Философия космизма: кратко. Русский космизм основные идеи и представители - реферат Основоположником русского космизма считается

Как философское течение в России космизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников . Термин “русский космизм” сложился в отечественной философии в 70-е гг. ХХ в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма:

  • религиозно-философский (Н. Ф. Федоров);
  • естественнонаучный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский);
  • поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин).

Выделение разновидностей в русском космизме условно, так как идеи его представителей часто противоречат друг другу. И все же для большинства представителей этого течения характерно признание наличия смысла существования космоса и человека в нем, принятие идеи эволюционного развития связи человека и космоса, выдвижение на передний план практическидеятельного начала человека. Важнейшей идеей русского космизма была идея об организации связи человека и космоса.

Николай Федорович Федоров (1828 -1903) считается одним из родоначальников русского космизма и самым крупным его представителем. Он не был профессиональным философом. Средства к жизни он добывал себе тем, что сначала работал учителем на периферии, а затем библиотекарем в Москве. При жизни его сочинения в виде статей публиковались мало. Однако идеи Н. Ф. Федорова восхищали еще при его жизни многих писателей и философов. Благожелательные отзывы о его философии оставили Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский, а позже А. М. Горький.

Идеи Федорова нашли отражение в его труде “Философия общего дела”. Федоров полагал, что неустройство нашей жизни — следствие дисгармонии в отношениях человека к природе. Последняя выступает как враждебная нам сила из-за своей бессознательности. Однако эту силу можно обуздать с помощью человеческого разума. По мнению философа, люди должны “приводить мир в порядок”, вносить в него гармонию. В результате этого эволюция природы будет не стихийной, а сознательно регулируемой.

Для преодоления разрыва человека и природы, считал Федоров, надо осуществить всеобщую регуляцию. При этом “внутренняя”, или психофизиологическая, регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени, восходящие по своему масштабу и сложности:

  • метеорическую регуляцию, объектом которой выступает Земля как целое;
  • планетарную астрорегуляцию, объект которой — Солнечная система;
  • всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная.

Метеорическая регуляция включает :

  • управление атмосферными процессами (преодоление метеорических “погромов” — засух, наводнений, градобития и т. д.), овладение климатом, выявления оптимального отношения между почвой, лесом и водой, повышение их естественной продуктивности;
  • регуляцию сейсмически-вулканических явлений;
  • телурическую регуляцию (рациональное использование земных недр; замена в будущем металла, добываемого в рудниках, металлом метеорического и иного космического происхождения);
  • гелиорегуляцию (использование солнечной энергии и вытеснение ее трудоемкой добычи каменного угля и т. д.).

Следующая ступень регуляции — превращение Земли в космический корабль, странствующий во Вселенной.

В конечном счете человечество должно объединить все звездные миры.

Общее дело мыслилось Федоровым как путь к просветлению, самообновлению людей, становлению мира между народами, сплочение всех землян в единую братскую семью.

Федоров думал, что наука на Земле должна преодолеть объективное отношение к окружающему миру, но это не означает торжество субъективного подхода. Подход к миру, по его мнению, должен быть “проективным”, обеспечивающим превращение знания в проект лучшего мира. Без этого, по Федорову, знание принимается за конечную цель, а дело заменяется миросозерцанием. Он считал, что такое положение надо изменить. Культ идей, или “идолатрия”, должен быть устранен. Философия должна заканчиваться не созерцанием, а действием.

Мыслитель видел в эгоизме источник всего негативного, что есть в мире. Для искоренения эгоизма необходимо, по Федорову, чтобы наука служила не целям борьбы между людьми, а целям достижения их всеобщего блага.

Эгоизм порождает такое зло, как смертность людей. Федоров считал, что важнейший долг науки — преодолеть смертность и обеспечить людям бессмертие. Он надеялся, что наука может развиться до такой степени, что сможет обеспечить воскрешение всех ранее умерших людей и расселение их на бескрайних просторах Вселенной.

По мнению Федорова, идеальный социальный строй должен основываться на гармоническом сочетании сознания и действия. При этом строе не должно быть разобщенности людей, насилия и страха, а также такой деятельности людей, которая способствует приближению мира к концу. В условиях идеального строя, который философ называет “психократией”, каждый будет исполнять свой долг, вполне осознавая свои задачи как часть человечества, призванного быть орудием Божиим. Только так, согласно Федорову, может быть достигнуто полное и всеобщее спасение. Таким образом, нравственный миропорядок, установившийся в обществе, становится залогом упорядоченности всего мира.

В федоровской утопии получили свое выражение и оформление вековые чаяния русского народа.

Утопичность представлений мыслителя о путях развития человеческого общества не может заслонить от нас того, что многое в его наследии сохраняет и в наши дни свое значение: идеи синтетизма и проективности знания, регуляции процессов природы и общественной жизни, увековечения жизни людей, тесной связи знания и нравственности, единения человека и космоса, идеал единства человечества и т. д.

Другим крупным представителем философии русского космизма является Константин Эдуардович Циолковский (1857 — 1935). Он известен как писатель-фантаст и провозвестник ракетодинамики и астронавтики, а так же как оригинальный мыслитель.

Циолковский считал, что понять наш мир правильно можно только с космической точки зрения. Будущее мира связано с освоением космоса человеком. Деятельность разумных существ должна быть направлена на совершенствование взаимодействия человека с космосом. Одну из важнейших задач эволюции живого он видел в освобождении разумных организмов от зависимости по отношению к среде обитания. Циолковский считал, что освоение космоса объединит людей в единое государство, которое будет существовать на бескрайних просторах Вселенной, беспрерывно увеличиваясь.

Философия Циолковского опирается на ряд принципов. Важнейшим из них выступает панпсихизм, заключающийся в признании чувствительности всей Вселенной. Другим принципом является монизм, базирующийся на допущении того, что материя едина и основные свойства ее во Вселенной одинаковы. Согласно этому принципу материальное и духовное начала Вселенной едины, едины также живая и неживая материя, человек и Вселенная.

Третий принцип — это принцип бесконечности. Согласно этому принципу мир, Вселенная, могущество космического разума бесконечны.

Четвертый принцип — принцип самоорганизации, основывающийся на допущении у Вселенной способности содействовать своей организации, дающей ей возможность бесконечно долго существовать во времени. И хотя сам термин “самоорганизация” Циолковским не применялся, но свойственность его философии вытекает из этого принципа и понимания им эволюции Вселенной.

Циолковский допускал, что Вселенная имеет первопричину и движется волей, которые находятся вне ее пределов. Однако человек способен подчинить развитие космоса своей воле. Но для этого ему надо завоевать космос, на основе его изучения и подчинения своему разуму.

Значительный процесс в философии русского космизма связан с творчеством Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945), который является не только выдающимся естествоиспытателем, одним из основоположников геохимии, радиогеологии, генетической минералогии, но и значительным мыслителем, создателем учения о биосфере и ее переходе в ноосферу.

В. И. Вернадский, как и другие космисты, считал, что благодаря науке человечество получает возможность превратиться в силу, подчиняющую себе Космос и становящуюся ответственной за судьбу биосферы и Космоса. Это объясняется тем, что “научная работа становится проявлением геологической работы человечества, создает особое состояние геологической оболочки — биосферы, где сосредоточено живое вещество планеты: биосфера переходит в новое состояние — в ноосферу”. В своих работах “Несколько слов о ноосфере” (1943) и “Научная мысль как планетарное явление” (1944) мыслитель под ноосферой понимает сферу распространения разумной деятельности людей, которая направлена на рационально регулируемое поддержание жизни всего живого, включая и самих людей, не только в рамках биосферы Земли, но и за ее пределами сначала в околосолнечном пространстве, а затем и за ее пределами. В. И. Вернадский полагал, что вступление человечества в эру ноосферы подготовлено всем ходом эволюции живого. Условием такого перехода выступает объединение созидательных усилий всего человечества во имя повышения уровня благосостояния всех людей.

Значительный вклад в развитие философии русского космизма выпал на долю основателя космобиологии, поэта Александра Леонидовича Чижевского (1897 — 1964). Его удачно складывавшаяся судьба научного работника была прервана арестом в 1942 г. При этом пропало сто пятьдесят папок научного материала и потерялся его законченный научный труд “Морфогенез и эволюция с точки зрения теории электронов” объемом в сорок печатных листов. Пятнадцать лет он провел в лишениях. Реабилитирован ученый был в 1957 г.

Чижевский рассматривал электрон как субстрат природного мира, который основывается на принципе всеобщего кругообращения. Этому принципу, по его мнению, подчиняется существование всего, что есть в мире. Действие этого принципа дает о себе знать в рамках и симметриях.

Согласно Чижевскому, история человечества подчиняется периодичности и зависит от солнечной активности . Революционные потрясения соответствуют моментам наибольшей солнечной активности, повторяющейся периодически с интервалом в одиннадцать лет. Этот одиннадцатилетний цикл делится на четыре периода:

  • период минимальной возбудимости (3 года);
  • период увеличения, роста возбудимости (2 года);
  • период максимального подъема возбудимости (3 года);
  • период понижения возбудимости (3 года).

Для доказательства своих идей Чижевский приводил большой фактический материал. Однако рукопись труда “О периодичности всемирно-исторического процесса” объемом в 900 машинописных страниц в 1918 г. была утрачена. Сохранилось лишь краткое изложение этого труда под названием “Физические факторы исторического процесса” (1924).

Идеи Чижевского о влиянии солнечных бурь и космических катастроф на социальные явления и поведение отдельных людей имеют сегодня широкое распространение.

определение, закрепившееся за некоторыми течениями отечественной философской и научной мысли XX в. Под это определение попадают неоднородные направления философии: прежде всего сциентистские течения, вводящие принцип единства космических процессов и основных направлений развития человека, в т. ч. - социальных, научно-технических, социобиологических, психо-физических. Определение Р. к. также применяется к основным учениям философии всеединства (В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский) и религиозному персонализму Н. А. Бердяева. На пересечении научно-философских и религиозно-философских направлений Р. к. находится "философия общего дела" Н. Ф. Федорова. Наиболее существенный мотив Р. к. - идея непрерывной эволюции, с развитием человека выходящей на уровень активной эволюции как единства сознательно направленных процессов духовного, психо-физического, социального и технологического совершенствования человечества - основного элемента общей эволюции органического мира. Этот мотив появляется в философской традиции уже в XVIII в. Так, Ж. Бюффон говорит о наступлении "царства человека" в общем движении поступательного развития жизни в ее основных формах. И. Г. Гердер выдвигает идею "богоподобной гуманности" как новой фазы развития человека, преодолевающего свое природнофизическое и социальное несовершенство благодаря потенциальной безграничности духовных возможностей. А. Н. Радищев, полагая человека верхней ступенью совершенствования живых существ, ставил вопрос о возможности дальнейшего развития природы, обретшей в лице человека разумность, духовность, способность к сознательному самоопределению. Особое значение для кристаллизации Р. к. как целостного и многообразного научного и философского течения имели эволюционная теория Ч. Дарвина, теория "цефализации" Дж. Дана, американского геолога и минералога, его соотечественника и коллеги Дж. Ле Конта, развивавшего учение о "психозойской эре" в развитии жизни.

Идею "психозоя" разрабатывал американский геолог Ч. Шухерт. Русский геолог А. П. Павлов также пришел к выводу о необходимости выделения особой геологической эпохи, начинающейся с появлением человека и названной им антропогенной.

Наиболее влиятельная научная теория в русле Р. к. - теория ноосферы В. И. Вернадского. Сам термин был введен Э. Леруа и П. Тейяром де Шарден в 1920-х гг. Суть этой идеи заключается в признании того, что общая эволюция жизни произвела уникальный феномен и средство собственного развития - разум. А с появлением и развитием человечества общая направленность эволюционного процесса приобретает характеристики сознательности, целесообразности. В этом процессе изменение природной среды человеком сопровождается изменением и самих параметров человеческого. Т. о. "собственно человеческая" деятельность оказывается элементом общего космического процесса развития. Проблема направленности этого процесса осмысляется в постановке вопроса об объективных и субъективных факторах становления ноосферы: если на ранних этапах развития человечества этот процесс носил преимущественно объективный, стихийный характер, то с приобретением научно-технического могущества и совершенствованием форм социального взаимодействия он постепенно становится более сознательным, регулируемым уже не объективными законами эволюции, но самим разумом как порождением и эволюции, и собственно человеческого самоопределения и самосовершенствования. Возникает опасность искажения стратегии эволюционно-исторического процесса в результате несогласованности, внутренней противоречивости и стереотипичности человеческой деятельности, разрушения тонкой системы саморегуляции взаимоотношений живого в природе, в космосе. Вернадский обнаруживает разрыв между научно-техническим и социальным могуществом человека и уровнем его разумности, оставшимся едва ли неизменным со времен первобытнообщинного строя. А принцип активной эволюции полагает постепенное перерастание разума как противоречивого единства индивидуального и природно-родового в единство совокупного сверхразума, реализующегося в новом статусе человечности, обретающей космические, космогонические характеристики. Поэтому первоочередная задача современной культуры - культивация особого экологического сознания, ориентированного не просто на сохранение природы как источника основных материальных ресурсов человечества, но как действительной сущности ноосферы, в которой человек представляет один из элементов, хотя бы и наиболее существенный. Ноосфера оказывается, с одной стороны, становящейся реальностью, воплощающейся в ходе радикального изменения биосферы в человеческой деятельности; с другой стороны, она есть высший идеал духовного, культурно-исторического становления самого человечества с перспективой его реализации в качестве главного фактора в космических процессах.

Другие варианты космоцентрической и одновременно антропоцентрической философии научно-теоретического характера были разработаны Н. А. Умовым (1846 - 1915), К. Э. Циолковским (1857 - 1935), А. Л. Чижевским (1897 1964), Н. Г. Холодным (1882 - 1953). Для научно-философской теории Умова характерны идеи, близкие к ноосферной теории и теории цефализации (т. е. пропорционального увеличения значимости сложности организации нервной системы как фактора эволюционного процесса). Характерным для него является утверждение специфического технобиологического характера человеческого этапа эволюции, восприятие сущности машины по аналогии с живым организмом, идея постепенного роста органичности симбиоза человека и машины в космической эволюции. К. Э. Циолковский дополняет традиционное учение о ноосферном этапе эволюции учением об освоении космического пространства как об основном пути реализации активной эволюции человека и природы. Традиционные для Р. к. положения о соединении социально-культурных, антропологических и биологических факторов в становлении единого человечества как субъекта преобразования и разумной организации космоса применяются им к собственно техническим аспектам человеческой деятельности. Для Циолковского характерны мотивы, утверждающие панпсихизм, "сенсуалистический монизм" Вселенной, сближающие его идеи с учениями о вселенском существе как субъекте "всеобщей чувственности" и космического сознания (напр. С. Н. Трубецкой), развивавшимися с несциентистской философии всеединства.

А. Л. Чижевский, считающийся основателем таких направлений современного естествознания, как гелиобиология и космобиология, разрабатывает оригинальное учение о непосредственном влиянии солнечной активности и энергетических процессов в Галактике на индивидуальную и социальную деятельность человека. В работе "Исследование периодичности всемирно-исторического процесса" (1918) он выдвигает и обосновывает теорию гелиотараксии (от древнегреч. гелиос - солнце и тараксио - возмущаю), согласно которой все резкие сдвиги природных, органических и социальных процессов на Земле зависят от периодов солнечной энергетической активности, от происходящих с периодичностью в 11 лет всплесков солнечной радиации и других факторов "жизнедеятельности светила". Согласно его выводам, все формы организованной материи на Земле, от простейших до человека, включая социальные формы организации человеческой деятельности, коррелируют в цикличности своей жизнедеятельности с солнечной активностью. Влияние Солнца на человеческий организм перерастает в ходе исторического возрастания роли социальных общностей в многоуровневое воздействие на повороты и катаклизмы мировой истории. Так, Чижевский установил, что революционные события 1789, 1830, 1848, 1870, 1905, 1917, 1968 гг., равно как и начало обеих мировых войн, приходятся на периоды "неспокойного Солнца", активного пятнообразования. По его подсчетам, в период минимального выброса радиации наблюдается только 5% массовых социальных, этнических и политических движений, а в период максимума - 60%. По теории гелиотараксии, "обстрел" Земли солнечным излучением, содержащим малоизученные компоненты, сопровождается воздействием на нервную и гормонально-эндокринную системы человеческого организма, что переводит "потенциальную нервную энергию групп" в кинетическую, требующую скорейшей разрядки в действии. Когда в таком случае нет каких-либо стимулирующих и организующих начал (определенных социальных, религиозных, культурных идеалов), наблюдается вспышка немотивированной агрессивности, массовой истерии, анархии и т. п. Выход из подобной ситуации мыслится Чижевским в разумном преобразовании земной природы с целью повышения устойчивости человеческого (а значит, и социального) организма к воздействию солнечной радиации, на что и была направлена научно-экспериментальная деятельность Чижевского.

Второе относительно самостоятельное течение в Р. к. связано с русской традицией философии всеединства. Уже основатель этой традиции - В. С. Соловьев - разрабатывает в русле религиозно-философского синтеза учение о вселенском человечестве как центральном факторе истории, реализующем первичное божественное единство космоса. Характерная особенность космоцентрических мотивов философии всеединства - создание особого интуитивно-символического образа внутреннего единства человека, природы как основных элементов гармоничного космоса и божественного начала, порождающего и поддерживающего этот органический строй бытия. Принципиальные мотивы религиознофилософского космиз1ма присутствуют в религиозной и мистической философии издавна. В христианской культуре (особенно в восточном христианстве) эти мотивы проявлены у Василия Великого, богослова IV в. (ему принадлежит афоризм "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом"), у византийского богослова Григория Паламы (XIV в>.), учившего, что человек столь же активен и неоднозначен в своих потенциальных способностях преобразования мира и самого себя, как и Бог. Целенаправленно совершенствуя собственную духовную- и телесную природу, он уже в земной жизни способен узреть "нетварный свет" божественного бытия. В русском православии сторонники исихазма (XVI в.) разрабатывали особую молитвенно-медитационную практику, способствующую просветлению телесности, внутренней перестройке организма с целью его возвышения до богоподобности. В философской традиции всеединства С. Н. Булгаков выдвигает учение о хозяйственной деятельности человека как о Равном факторе творческого преобразования реальности и "возведения мира и самого себя до актуально райского состояния" (хотя человеческое творчество оценивается лишь как действие, воспроизводящее божественные первообразы).

Более близкие к сциентистским вариантам Р. к. идеи развивает П. А. Флоренский в учении о пневмосфере (пневма - дыхание, воздух, душа). Общий смысл этого учения - в творческом перерастании "низшей" свободы социально-материального преобразования тварной реальности в "высшую" свободу внутреннего преобразования своей природы на началах культа (субстанциальной формы культуры, имеющей софийную связь с ипостасными сущностями мира), совершенной телесности, единства с общим живым космическим бытием. У П. А. Флоренского общие для Р. к. мотивы всеединого обожения человечества сочетаются с мотивами органического воссоединения духовности и технологической цивилизации, их становления в качестве определяющих факторов нового синтетического уровня человеческого бытия в космической цельности. В этом синтезе материалистическая тенденция социально-технического процесса соединяется с глубинной духовной традицией христианства, образуя основания "нового разума", соответствующего всесторонности и полноте вселенского разума как софийного начала мироздания (см. "СОФИЯ"). П. А. Флоренский также развивает учение об органопроекции в культуре и самой жизни. Согласно этому тезису, основные культурные формы и архетипы человеческой деятельности воспроизводят сущностную сторону мирового единства как моменты его самоопределения. С другой стороны, само мировое единство раскрывается как становление органичности сверхрационального взаимопроникновения вселенского и человеческого, олицетворяемого Богочеловечеством. Н. А. Бердяев рассматривает проблему космоантропологии с т. зр. религиозного персонализма. В его интерпретации становление космического всечеловечества связано с двумя основными идеями. Первичное единство мирокосмического и человеческого осуществляется в духовном становлении личности как онтологического центра исторического движения. Второй ведущий мотив его концепции - диалектика творчества и объективации, приобретающей метаисторическое значение в двуединстве культуры и цивилизации, человека и техники. Их противоречивое единство, развивающееся в реальности как противостояние, подавление личностного социальным, творческого - материальным отчуждением и объективацией может быть "мистически" разрешено в становлении религиозно-персоналистического типа культурно-социального Бессознательного процесса. Центральным пунктом этого нового исторического движения должна стать судьба личности как источника, средоточия и идеала космического единства. Раскрытие этой "тайны исторического" осуществляется в осознании экзистенциальных оснований человеческого бытия как прообразов вселенского противостояния свободы и необходимости. Н. А. Бердяев не предлагает конкретных проектов технического преобразования космоса, полагая разрешение антиномии "человек - техника" невозможным вне специфического опыта "конца истории как искупления первородного греха свободы". Такой опыт пока недостижим для рационализированной и социализированной культуры современности. Тем не менее космический "исход" человеческой истории предзадан диалектикой божественной судьбы, раскрывающейся в мистической персоналистической философии. Реализация этого исхода есть дело новой культуры, построенной на примате духовности и личности.

Совершенно особое место в общей линии Р. к. занимает "философия общего дела" ?. ?. Федорова. Фактически, здесь совершается своего рода синтез собственно техносциентистских, естественнонаучных мотивов космизма с его религиозно-философским осмыслением. По мысли?. ?. Федорова, сущность наличной истории человечества сводится в основном к "пожиранию отцов детьми" (кстати, некоторые социально-техницистские проекты космоантропоцентризма связаны с выделением и культивацией особой "космической" элиты, своего рода планируемой селекции "человеческого материала" как пути активной эволюции Эта черта свойственна проектам А. В. Сухово-Кобылина и Н. А. Умова). Эта "каннибальская" сущность человеческой истории замалчивается и затушевывается в выдвижении социальных, политических, научных идеалов социально-исторического движения, которые претендуют на замещение реального нравственного идеала. Таким идеалом является религиозная идея воскресения мертвых как исход "мира сего". Но И. Ф. Федоров полагает, что такое воскресение возможно не только как акт божественной благодати, но и в результате объединения человечества вокруг идеи патрофикации. Само "воскрешение отцов" достижимо благодаря научно-техническому совершенству, последовательному преобразованию природы во всеобщем свободном труде и в нравственном совершенствовании человека. Умножение творческих и технических сил человечества, происходящее в результате победы над смертью, что соответствует божественному замыслу мироздания, становится основой для выхода человека за пределы Земли, всестороннего преобразования космоса. Ближайший результат укоренения идеи патрофикации в культуре и общественной жизни, ее технического воплощения - творческое изменение человеческой природы и кристаллизация новой социальности, действительно построенной на началах любви, духовного общения и нравственного совершенствования, поскольку смерть - причина конкуренции и социальной напряженности - уходит в прошлое. Фактически этот вариант антропокосмизма (Н. Г. Холодный) утверждает не столько единство природного и человеческого, сколько принцип последовательного "покорения стихийных сил природы совокупным умом и трудом человечества", замены природного строя, порядка новым искусственным порядком бессмертного мироздания.

Н. Ф. Федоров прямо называет природный тип бытия извращенным. В торжестве "общего дела" природно-исторический принцип последовательности замешается принципом сосуществования, пространственно-физическая ограниченность человека преодолевается посредством "полноорганности" (технического восполнения недостающих органов), способностей безграничного перемещения в пространстве, "последовательного вездесущия". По мысли Н. Ф. Федорова, триединство оснований реализации "общего дела" (нравственных, научно-технических, социально-организационных) соответствует проективности христианской Троицы для человеческой истории. Совершенный характер взаимоотношений Ликов троичного божества есть прототип совершенного социального организма. Единство и неслиянность совершенной общности одновременно является путем первичной компенсации "недостающих органов и способностей". Особое место в построениях Н. Ф. Федорова занимает полемика с христианской традицией аскетизма: в противовес смиренному умерщвлению плоти он выдвигает принцип сублимации, просветления "темной родотворной энергии" в сознательном антиприродном акте воскрешения. Характерный проект достижения полноценности человеческого существования выдвинут Федоровым в идее "творческого воссоздания своего организма, заменяющего питание" (эта идея предвосхищает учение В. И. Вернадского об "автотрофности" человеческого организма).

Некоторые мотивы федоровской философии "общего дела" были развиты А. К. Горским (1886 - 1943), дополнившим и развернувшим общие определения, данные Федоровым по проблеме сублимации и творческого, сознательного преобразования сексуальной энергии человечества. Горский разработал своеобразную концепцию культурного и художественного отражения эротических аспектов космического бытия. Наиболее перспективной частью его концепции является идея восприятия как части энергетической систематики мира и человека. Само существование искусства понимается как постоянный процесс сублимации энергии сексуального восприятия и напряженности в энергетически насыщенные образы, своим совершенством и бессмертностью превосходящие ограниченность и смертность, порождаемых половым путем людей. В культивации способностей к "излучению" образов Горский видит путь разумного преобразования и переориентации хаотично расходуемой энергии. Некоторые мотивы, характерные для Р. к. присутствуют в теории этногенеза Л. Н. Гумилева, в научных разработках В. Ф. Купревича, А. К. Манеева. Характер экологического, комплексного видения проблемы человека в миросистемной целостности, присущий мыслителям Р. к., имеет существенную актуальность в современной ситуации.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Федор Иванович Гиренок - о самом главномФотография: facebook.com/girenok Есть мнение, что термин «русский космизм» придумал философ-почвенник Федор Иванович Гиренок, занимающий сейчас должность заведующего кафедрой на философском факультете МГУ. В научном мире Гиренок известен как автор эпатажных теорий о том, что человек - не разумное, а галлюцинирующее существо, и мы произошли не от умной обезьяны, взявшей в руки палку-копалку, а от обезьяны, страдающей от аутизма. А кроме того, ударными статьями о великой сермяжной правде в газете «Завтра» и неистовой критикой современной науки за слабость дерзаний. В негласных рейтингах философов он располагается в первой десятке вместе с Валерием Подорогой, Олегом Генисаретским, Павлом Тищенко и другими корифеями из Института философии Академии наук.

Сам Федор Иванович не против, когда его называют крестным отцом русского космизма и в свое время дал несколько интервью, в которых так прямо и заявил: да, это моя идея.

В чем главная идея?

Если отбросить шелуху, русский космизм - это история мечтаний нескольких экстравагантных мыслителей конца XIX - начала XX века о том, каким станет человечество, когда наука и техника позволят ему преодолеть природные несовершенства, вырваться за пределы планеты Земля и даже, возможно, воскресить мертвых. В каком-то смысле это научная фантастика с сильной философской базой. Как если бы Герберт Уэллс вдруг решил сочинять вместо романов о далеком будущем развернутые долгосрочные прогнозы, впадая иногда в ядреный метафизический пафос.

Когда появился русский космизм и почему?

С чего все начиналось? С того, что наука начала радикально менять жизнь людей. Она и сейчас ее меняет, но сто лет назад этого никто не ожидал.

Нам трудно представить, что творилось в голове у малограмотного мужика из, допустим, дремучей архангельской деревни, да еще и старообрядца, совершенно дикого, когда он попадал в один из столичных городов. Мощнейший культурный шок, потрясение, ужас. Или как реагировал мелкий чиновник, живущий в какой-нибудь патриархальной Костроме, где всюду колокола, посконность и лапти, на известие о первом успешном полете? Тоже шок, тоже потрясение.

Из этого шока, появилось много странного, в том числе и неясные ожидания. «Что нас ждет?» - спрашивали люди. Эра сказочного процветания или геенна огненная?

Как пишет в своей кандидатской диссертации Екатерина Мельникова, исследователь из Европейского университета в Петербурге, несколько тогдашних издательств, ориентированных на крестьян, только-только выучившихся читать, начали выпускать брошюры о скором конце света, которые с большой охотой раскупались на ярмарках вместе с лубочными картинками и всяким остальным народным творчеством. Крестьяне, наблюдая, как вдоль дорог устанавливают столбы и протягивают провода, по привычке ждали второго пришествия. И в самом деле - чего хорошего ждать от электрического освещения? Только ангелов апокалипсиса.

У беспочвенной либеральной интеллигенции, напротив, ожидания были самые радужные. Каждое новое усовершенствование: телефон, прививки от оспы, наркоз, психоанализ, дирижабли и двигатель внутреннего сгорания - возбуждало аппетит. Если мы можем полететь на дирижабле из одного города в другой, то почему бы нам не перемещаться между планетами? На наших глазах сказка становится былью - вперед, вперед, вперед.

Кто был главным русским космистом?

Картина: Пастернак, Леонид Осипович Философ Николай Федоров (1829–1903). Находясь под впечатлением от успехов науки, он в какой-то момент прямым текстом заявил: а почему бы нам не воскресить всех наших предков? И в самом деле, друзья, раз уж инженер Попов изобрел при помощи своей головы и логарифмической линейки такое чудо, как радио, не замахнуться ли нам на воскрешение людей?

Тогда казалось, что телеграмма из Сызрани в Рязань и всеобщее воскресение по научному методу - это задачи сопоставимого уровня сложности. Решили первую, решим и вторую. Это сейчас прогресс равняется обновленной версии бесполезного гаджета. Никакого волшебства не осталось и в помине. А во времена космистов оно лилось рекой.

Сам Федоров работал в Москве в Румянцевском музее и был известный аскет и бессребреник. В наше время мы привыкли к тому, что аскеты и бессребреники, особенно если они ходят в церковь, истово презирают науку и, как архикрестьянин Герман Стерлигов, время от времени предлагают россиянам жечь колдунов. Федоров был другим. Наука и философия, говорил он, должны действовать, должны бороться с силами природы, зараженной грехом, до полной и окончательной победы. То есть до всеобщего воскресения, когда технологии смогут вернуть к жизни наших предков вплоть до Адама.

Этот поворот с воскрешением - он очень странный. Историк русской философии профессор Зеньковский так и пишет - Федоров уклонился в магизм и фантастику. Почему его так повело? До того он сочинял нормальные с точки зрения русской философии вещи: про покаяться и простить, например. Видимо, ажиотаж и даже угар от новых возможностей сильно кружил голову и философу тоже.

А кто еще был космистом?


Фотография: wikipedia.org

Константин Циолковский (1857–1935) - еще один захватывающий герой. Бедный школьный учитель, с женой и детьми, в провинциальной Калуге в свободное от работы время занят тем, что вместе со своим другом, налоговым чиновником, клеит модели дирижаблей, способных покорять дальние планеты. Не странно ли - живя в исконной избе с печным отоплением, иконами в красном углу и керосиновой лампой, рисовать чертежи металлических летательных аппаратов?


Фотография: wikipedia.org

Александр Чижевский (1897–1964) - странный, очень странный советский ученый, часто бывавший в гостях у Циолковского в Калуге. Придумывает люстру, ионизирующую воздух - кажется, полезная вещь, и пишет умопомрачительные, на грани безумия, гимны Солнцу, похожие на псалмы последователей какой-то неизвестной вавилонской религии, с жутковатой пелевенщиной на заднем плане. Сочиняет евгенические правила для человечества, чтобы оно поскорее стало лучистым, в смысле - избавилось от обезьяньей наследственности, и превратилось в чистый свет. Есть сведения, что под конец жизни Чижевский откровенно поклонялся Солнцу.


Фотография: wikipedia.org

Владимир Вернадский (1863–1945) - невероятный человек из той же эпохи. Придумал ноосферу, известную всем со школьной программы. Откуда она? Зачем? Будучи успешным академическим ученым, на ровном месте приходит к мысли, что человеческий разум - это одна из космических стихий, такая же мощная, как гравитация. И она, конечно, образует свою отдельную сферу. До недавнего времени в Тамбовском университете существовал факультет ноосферной безопасности и права. Люди изучали вопрос вплотную. Теперь вроде факультет закрыли.

Что стало с русским космизмом в XX веке, и почему про него снова вспомнили сейчас?

Весь русский космизм - это небывалый оптимизм относительно будущего, доходивший иногда до крайностей и даже до форменных безобразий, когда реальность и бред смешивались и взбалтывались.

И он исчерпал себя, когда стало ясно, что научный прогресс решает многие проблемы, но не решает все, поскольку и у него есть свои ограничения и свои издержки. Техногенные катастрофы, загрязнение окружающей среды, оружие массового поражения - о таких вещах Федоров не думал. Можно создавать новые модели сверхзвуковых самолетов, но воскрешение умерших, увы, нам неподвластно и вряд ли будет.

Современная публика мало смотрит на звезды, и самый популярный сериал - не об ученых, покоряющих материю, а об игре престолов. И это не потому, что она глупее людей, живших на границе девятнадцатого и двадцатого веков. Просто теперь ни у кого нет никаких иллюзий по поводу того, каким образом возникает научное знание и чего оно может достичь в обозримой перспективе. А там, где иллюзий нет, спрос на фантастические построения космистов равен нулю.

Космизм давно бы исчез, если бы не старания пропагандистов. В нем вдруг увидели ту саму русскую идею - смысл существования нации, стержень и опору, без которой нет жизни русскому человеку. Сейчас это такая альтернативная версия православия, самодержавия, народности.

Авторы, придумавшие космизм, при всей своей экстравагантности были чрезвычайно далеки от вопросов национализма и государственного строительства. Наоборот, им хотелось поскорее попасть в землю обетованную, где нет ни национальностей, ни границ, ни таможенных пунктов с унылыми мужчинами в нелепых фуражках. Они думали о планете Земля и о человечестве, местные суверенитеты и территориальные амбиции их не беспокоили. Курьезно само название - русский космизм. Приставка «русский» здесь смотрится как частичка мощей Матроны Московской на Международной космической станции. При чем тут «русский»? Речь же идет о планетарном проекте, в который вовлекается все человечество. Человечество как единица невозможно, если оно дробится по национальному признаку. Ноосфера - она ведь не только там, где русские живут или где по утрам слышен малиновый звон.

Впрочем, в этом мире всегда так происходит: идея, преодолевающая границы, как христианство две тысячи лет назад, в котором нет ни эллина, ни иудея, со временем оказывается на страже государственных границ. Та же история и с космизмом: люди мечтали о лучистом человечестве и высадке на альфу Центавра, а получили повестку в военкомат.

См. также: «Космисты, ребята, вы слабые» - беседа инвесторов издания «Русская планета» с редакцией.

UPD: В первый вариант этой статьи вкралась ошибка - текст про философа Николая Федорова был проиллюстрирован фотографией его однофамильца. Редакция приносит свои извинения.

Будущее человечества... Эта тема всегда рассматривалась с большим интересом в рамках как восточной, так и европейской философской традиции. Но во второй половине 20 века резко сместились акценты: человек стал не только мечтать о прекрасном грядущем, но и искать оптимальные способы для его достижения. И на этом пути у него возник закономерный вопрос: «А возможно ли будущее в принципе?»

Количество ядерного оружия на планете и вероятность экологического катаклизма не позволяют дать утвердительный ответ. Наибольшую актуальность приобрело осмысление трудностей во взаимоотношениях природы и человека, а также отношений между людьми. Благодаря обсуждению этих проблем сложилось несколько традиций. Космизм в русской философии является одной из них. О нём мы и поговорим в этой статье.

Определение.

Название «космизм русский» возникло в 60-е годы 20 века, когда народ бурно ликовал по поводу освоения космоса и обращения к практически забытому наследию К. Э. Циолковского. Тогда оно охватило собой широкую область русской культуры конца 19 - начала 20 века. Его наиболее яркими представителями были: в поэзии - Брюсов, Тютчев; в музыке - Скрябин; в живописи - Нестеров. А философское направление формировалось вокруг идей К. Э. Циолковского (которого поддержали такие крупные учёные, как В. И. Вернадский и А. Л. Чижевский) и трудов Н. Ф. Фёдорова.

Философия русского космизма

Как философское течение в России космизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников. Термин “русский космизм” сложился в отечественной философии в 70-е гг. ХХ в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров); естественнонаучный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский); поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин). Выделение разновидностей в русском космизме условно, так как идеи его представителей часто противоречат друг другу. И все же для большинства представителей этого течения характерно признание наличия смысла существования космоса и человека в нем, принятие идеи эволюционного развития связи человека и космоса, выдвижение на передний план практическидеятельного начала человека.

Важнейшей идеей русского космизма была идея об организации связи человека и космоса.

Николай Федорович Федоров (1828 -1903) считается одним из родоначальников русского космизма и самым крупным его представителем. Он не был профессиональным философом. Средства к жизни он добывал себе тем, что сначала работал учителем на периферии, а затем библиотекарем в Москве. При жизни его сочинения в виде статей публиковались мало. Однако идеи Н. Ф. Федорова восхищали еще при его жизни многих писателей и философов. Благожелательные отзывы о его философии оставили Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский, а позже А. М. Горький.

Идеи Федорова нашли отражение в его труде “Философия общего дела”.

Федоров полагал, что неустройство нашей жизни — следствие дисгармонии в отношениях человека к природе. Последняя выступает как враждебная нам сила из-за своей бессознательности. Однако эту силу можно обуздать с помощью человеческого разума. По мнению философа, люди должны “приводить мир в порядок”, вносить в него гармонию. В результате этого эволюция природы будет не стихийной, а сознательно регулируемой.

Для преодоления разрыва человека и природы, считал Федоров, надо осуществить всеобщую регуляцию. При этом “внутренняя”, или психофизиологическая, регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени, восходящие по своему масштабу и сложности: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой выступает Земля как целое; 2) планетарную астрорегуляцию, объект которой — Солнечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная.

Метеорическая регуляция включает:

“а) управление атмосферными процессами (преодоление метеорических “погромов” — засух, наводнений, градобития и т. д.), овладение климатом, выявления оптимального отношения между почвой, лесом и водой, повышение их естественной продуктивности;

б) регуляцию сейсмически-вулканических явлений; в) телурическую регуляцию (рациональное использование земных недр; замена в будущем металла, добываемого в рудниках, металлом метеорического и иного космического происхождения);

г) гелиорегуляцию (использование солнечной энергии и вытеснение ее трудоемкой добычи каменного угля и т. д.)”.

Следующая ступень регуляции — превращение Земли в космический корабль, странствующий во Вселенной.

В конечном счете человечество должно объединить все звездные миры.

Общее дело мыслилось Федоровым как путь к просветлению, самообновлению людей, становлению мира между народами, сплочение всех землян в единую братскую семью.

Федоров думал, что наука на Земле должна преодолеть объективное отношение к окружающему миру, но это не означает торжество субъективного подхода. Подход к миру, по его мнению, должен быть “проективным”, обеспечивающим превращение знания в проект лучшего мира. Без этого, по Федорову, знание принимается за конечную цель, а дело заменяется миросозерцанием. Он считал, что такое положение надо изменить. Культ идей, или “идолатрия”, должен быть устранен. Философия должна заканчиваться не созерцанием, а действием.

Мыслитель видел в эгоизме источник всего негативного, что есть в мире. Для искоренения эгоизма необходимо, по Федорову, чтобы наука служила не целям борьбы между людьми, а целям достижения их всеобщего блага.

Эгоизм порождает такое зло, как смертность людей. Федоров считал, что важнейший долг науки — преодолеть смертность и обеспечить людям бессмертие. Он надеялся, что наука может развиться до такой степени, что сможет обеспечить воскрешение всех ранее умерших людей и расселение их на бескрайних просторах Вселенной.

По мнению Федорова, идеальный социальный строй должен основываться на гармоническом сочетании сознания и действия. При этом строе не должно быть разобщенности людей, насилия и страха, а также такой деятельности людей, которая способствует приближению мира к концу. В условиях идеального строя, который философ называет “психократией”, каждый будет исполнять свой долг, вполне осознавая свои задачи как часть человечества, призванного быть орудием Божиим. Только так, согласно Федорову, может быть достигнуто полное и всеобщее спасение. Таким образом, нравственный миропорядок, установившийся в обществе, становится залогом упорядоченности всего мира.


В федоровской утопии получили свое выражение и оформление вековые чаяния русского народа.

Утопичность представлений мыслителя о путях развития человеческого общества не может заслонить от нас того, что многое в его наследии сохраняет и в наши дни свое значение: идеи синтетизма и проективности знания, регуляции процессов природы и общественной жизни, увековечения жизни людей, тесной связи знания и нравственности, единения человека и космоса, идеал единства человечества и т. д.

Другим крупным представителем философии русского космизма является Константин Эдуардович Циолковский (1857 — 1935). Он известен как писатель-фантаст и провозвестник ракетодинамики и астронавтики, а так же как оригинальный мыслитель.


Циолковский считал, что понять наш мир правильно можно только с космической точки зрения. Будущее мира связано с освоением космоса человеком. Деятельность разумных существ должна быть направлена на совершенствование взаимодействия человека с космосом. Одну из важнейших задач эволюции живого он видел в освобождении разумных организмов от зависимости по отношению к среде обитания. Циолковский считал, что освоение космоса объединит людей в единое государство, которое будет существовать на бескрайних просторах Вселенной, беспрерывно увеличиваясь.

Философия Циолковского опирается на ряд принципов.

Важнейшим из них выступает панпсихизм, заключающийся в признании чувствительности всей Вселенной.

Другим принципом является монизм , базирующийся на допущении того, что материя едина и основные свойства ее во Вселенной одинаковы. Согласно этому принципу материальное и духовное начала Вселенной едины, едины также живая и неживая материя, человек и Вселенная.

Третий принцип — это принцип бесконечности . Согласно этому принципу мир, Вселенная, могущество космического разума бесконечны.

Четвертый принцип — принцип самоорганизации , основывающийся на допущении у Вселенной способности содействовать своей организации, дающей ей возможность бесконечно долго существовать во времени. И хотя сам термин “самоорганизация” Циолковским не применялся, но свойственность его философии вытекает из этого принципа и понимания им эволюции Вселенной.

Циолковский допускал, что Вселенная имеет первопричину и движется волей, которые находятся вне ее пределов. Однако человек способен подчинить развитие космоса своей воле. Но для этого ему надо завоевать космос, на основе его изучения и подчинения своему разуму.

Значительный процесс в философии русского космизма связан с творчеством Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945), который является не только выдающимся естествоиспытателем, одним из основоположников геохимии, радиогеологии, генетической минералогии, но и значительным мыслителем, создателем учения о биосфере и ее переходе в ноосферу.


В. И. Вернадский, как и другие космисты, считал, что благодаря науке человечество получает возможность превратиться в силу, подчиняющую себе Космос и становящуюся ответственной за судьбу биосферы и Космоса. Это объясняется тем, что “научная работа становится проявлением геологической работы человечества, создает особое состояние геологической оболочки — биосферы, где сосредоточено живое вещество планеты: биосфера переходит в новое состояние — в ноосферу”. В своих работах “Несколько слов о ноосфере” (1943) и “Научная мысль как планетарное явление” (1944) мыслитель под ноосферой понимает сферу распространения разумной деятельности людей, которая направлена на рационально регулируемое поддержание жизни всего живого, включая и самих людей, не только в рамках биосферы Земли, но и за ее пределами сначала в околосолнечном пространстве, а затем и за ее пределами. В. И. Вернадский полагал, что вступление человечества в эру ноосферы подготовлено всем ходом эволюции живого. Условием такого перехода выступает объединение созидательных усилий всего человечества во имя повышения уровня благосостояния всех людей.


Значительный вклад в развитие философии русского космизма выпал на долю основателя космобиологии, поэта Александра Леонидовича Чижевского (1897 — 1964). Его удачно складывавшаяся судьба научного работника была прервана арестом в 1942 г. При этом пропало сто пятьдесят папок научного материала и потерялся его законченный научный труд “Морфогенез и эволюция с точки зрения теории электронов” объемом в сорок печатных листов. Пятнадцать лет он провел в лишениях. Реабилитирован ученый был в 1957 г.

Чижевский рассматривал электрон как субстрат природного мира, который основывается на принципе всеобщего кругообращения. Этому принципу, по его мнению, подчиняется существование всего, что есть в мире. Действие этого принципа дает о себе знать в рамках и симметриях.

Согласно Чижевскому, история человечества подчиняется периодичности и зависит от солнечной активности. Революционные потрясения соответствуют моментам наибольшей солнечной активности, повторяющейся периодически с интервалом в одиннадцать лет. Этот одиннадцатилетний цикл делится на четыре периода: 1) период минимальной возбудимости (3 года); 2) период увеличения, роста возбудимости (2 года); 3) период максимального подъема возбудимости (3 года); 4) период понижения возбудимости (3 года). Для доказательства своих идей Чижевский приводил большой фактический материал. Однако рукопись труда “О периодичности всемирно-исторического процесса” объемом в 900 машинописных страниц в 1918 г. была утрачена. Сохранилось лишь краткое изложение этого труда под названием “Физические факторы исторического процесса” (1924).

Идеи Чижевского о влиянии солнечных бурь и космических катастроф на социальные явления и поведение отдельных людей имеют сегодня широкое распространение.


Заключение.

Итак, мы рассмотрели русский космизм как философское направление. Надо отметить, что человеку потребовалось много сотен лет для обретения разумного облика наряду с развитым осознанием собственной духовности. Проходя стадии формирования мировоззрения, человеческая цивилизация открывала новые виды познания, создавая новые отрасли философских взглядов и наук.


На современном этапе существования человечества, с учётом прошлого опыта, человечество сформировало для себя некую структуру и выявило некие для себя приоритеты. Но, как и раньше, мы не получили ответы на вопросы о смысле жизни и картине мироздания на планете. Поэтому Русский Космизм, как наиболее продвинутая научная концепция о смысле существования человечества, требует дальнейшего развития и осмысления.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО РЫБОЛОВСТВУ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

МУРМАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра философии

Реферат по дисциплине «Философия»

Русский космизм

Выполнила: Николайчук Д.В.,

студентка группы Н (б)-221(1)

Проверила: Дудина И.А.,

кандидат филос. наук, доцент

кафедры философии

Мурманск

Введение

.Понятие космизма

.

.Персоналии

1Одоевский В.Ф

2Циолковский К.Э

3Вернадский В.И

4Булгаков С.Н

5Флоренский П.А

Заключение

Список использованной литературы

Список используемых интернет-ресурсов

Введение

Русский космизм - это философское направление, которое берет свои корни в истории России, с великими традициями в культуре страны, которое объединяет философов, учёных, поэтов, актеров, религиозных мыслителей, писателей и художников.

Зарождение русского космизма обусловлено своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитию русского космизма сопутствовало непременное противопоставление этого направления основам западноевропейской науки и культуры. Эта борьба заключала в себе возможность продуктивного диалога, который способствовал изменению русского космизма, его поступательному влиянию на культуру научного поиска в XX в. Громадный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен насыщать собой весьма обширный спектр воззрений. Например, чрезвычайно реакционные и либеральные, которые заняты поиском творческого согласия основных ценностей традиционного общества и культуры развивающейся цивилизации.

Идеи русского космизма становятся известными в современной России, возможно вследствие того, что многие предвещания космистов уже случились и продолжают случаться.

.Понятие космизма

Космизм - ряд религиозно-философских <#"justify">2.Особенности русского космизма

Русский космизм - это философско-культурологическое течение, рассматривающее космос, человека и общество как коэволюционную систему. Будучи целостным социокультурным явлением, космизм ориентирован на синтетическое видение реальности, восприятие человека в качестве органической части космического единства, способность реализовать свою активную природу в деле творческого изменения мироздания. Представления о духовности и всеединстве являются важными составляющими философии космизма. Н.В. Башкова отмечает: «Всеединство (континуум Бога, космоса, человека), теозис (обожение), софийное состояние человечества как Богочеловечества, ведущее к пределу его исторического становления, - ключевые понятия для русской религиозной философии половины XIX - первой половины XX века».

Русский космизм основательно окреп в своих правах и обрел законное гражданское право в отечественной культуре. Часто под космизмом понимают целый поток русской культуры, который включает в себя не только философов и ученых, но и поэтов, музыкантов, художников. Есть некое неземное направление и дыхание в произведениях того или иного мыслителя или творца. Это оказывается веским основанием, чтобы называть его космистом.

Мировоззрение космизма, то есть ощущение себя частью Вселенной, сформировалось в глубокой древности и нашло свое выражение в мифах славян, русских Ведах, религиозных верованиях, праздниках, обрядах, прикладном искусстве, фольклоре, одежде и др.

Издавна на Русской земле использовалось слово «Вселенная», которое обозначало «вселение», «поселение», то есть место, куда предстоит вселиться. Термин «космос» появился в русском языке относительно недавно. Представления о Вселенной-доме, скорее всего, перешли от славянских народов, а к ним от ариев, которых многие ученые считают прародителями славян. В работах многих исследователей, таких как Демин В.Н., Рыбаков Б.А. и других, даются подробные описания и анализ арийско-славянских космистских связей на основе археологического, этнографического, исторического, фольклорного и лингвистического материала.

В.Н. Демин считает, что именно арийско-славянское мировоззрение повлияло на формирование такого качества русского человека как «вселенскость», замеченного философами-космистами. «Вселенскость» предполагает не только рациональное восприятие природы и космоса, но и эмоциональное, эстетическое, связывающее настоящее, прошлое и будущее в единое целое.

Представления о Вселенной и месте человека в ней занимали центральное место в мировоззрении древних ариев и славян.

И.Л. Солоневич отмечал древность русской истории и подчеркивал, что «русская национальность, государственность и культура с чрезвычайной степенью резкости отражают индивидуальные особенности русского народа». Эти особенности, сформированные в результате арийско-славянских коренных связей, нашли свое выражение в русском православии как синтезе славянского ведичества и христианства и философии русского космизма. Философы-космисты рассматривали Человека с позиций органического единства материальной и духовной составляющих, считали его неотъемлемой частью Природы-Космоса. Они видели задачу человеческой эволюции в познании, самосовершенствовании, нравственной и физическом преображении. Выполнение этой задачи, с их точки зрения, являлось единственным способом выживания человечества и сохранения возможности его дальнейшей эволюции. Космисты естественнонаучного и эзотерического направлений рассматривали человека в качестве космопланетарного феномена. Духовность с точки зрения русского космизма есть проявление в мировоззрении интуитивного чувства коэволюционного единства Вселенной, Земли, Человека.

Избежать неправомерного и безмерного расширения русского космизма можно, если сразу же обозначить принципиально новое качество мироотношения, которое является определяющей его генетической чертой. Это идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум, и нравственное чувство берет штурвал в свои руки. Поэтому возможно точнее будет определить это направление не столько как космическое, а как активно-эволюционированное. Человек для активно-эволюционированных мыслителей - существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но и сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Космическая экспансия - одна из частей этой грандиозной программы. Космисты сумели соединить заботу о большом целом - Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного человека. Недаром такое важное место здесь занимают проблемы, связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия. Гуманизм - одна из самых ярких черт этой замечательной плеяды мыслителей и ученых, но это гуманизм не прекраснодушный и мечтательный - он основан на глубоком знании и вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции.

Пафос русского космизма заключается в абсолютной полноте знания и управления, когда вовсе не останется ни вне, ни внутри человека мрака и хаоса, когда во Вселенной, проникнутой сердечной мыслью и высочайшим нравственным чувством, воцарится новый, благой тип бытия, когда «Бог будет всяческая во всем». Природа здесь вовсе не воспринимается как орудие, годное лишь на то, чтобы почтительно ублажать новоиспеченный «венец творенья», набравшийся на беду ей порядочной силы и наглости. Она не служанка, но сестра человеку. Она - такой же субъект, такое же уникальное «я», как и человек, только множественное, совокупное: вобрал он в себя мириады живых и неживых существ, и все они имеют равное право на бытие. Роль человека в ней не эксплуатировать, а освободить ее от «рабства тлению», закона энтропии, умирания, распада.

русский космизм система общество

3.Персоналии

Среди обилия ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению, выделяют В.Ф. Одоевского, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского. Безусловно, этими именами список из множества русских космистов не заканчивается. В русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв., в которой звучат такие имена, как С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, также выделяется линия, смежная с идеями русского космизма, обращенная, «к активности человека в природе и обществе» (Н.А. Бердяев).

3.1Одоевский В.Ф. (1803 - 1869)

Князь, писатель, журналист, ученый, музыковед Владимир Федорович Одоевский был пионером русского космизма. Был чиновником Комитета иностранной цензуры, директором Публичной библиотеки и Румянцевского музея в Петербурге.

Для творчества Одоевского характерно увлечение мистическими учениями, прежде всего мистической философией Сен-Мартена, средневековой натуральной магией и алхимией.

Литературное наследие Одоевского разнородно по жанрам и тематике. Он писал философские новеллы и музыковедческие эссе, рассказы-притчи и философские романы. Не пренебрегал и светской повестью. Но все это жанровое и тематическое многообразие было спаяно особым типом мышления, выработанным еще в 20-е гг. под влиянием философии Шеллинга.

Именно в романтических витийствах любомудров, дерзавших соединить мысль в поэзию и создать «новую поэтическую философию», находим мы наброски тех идей, что десятилетиями позже лягут в основу учения Н.Ф. Федорова и его последователей, а также ноосферной концепции В. И. Вернадского.

Прежде всего, это идеал живого, «цельного знания». Оно синтезирует все силы и способности человека: научные, художественные, религиозные, собирает и сам объект исследования - человека и природу, - растащенный по многочисленным рубрикам специальных наук. Задача «новой науки» воспринимается Одоевским так, как затем она будет сформулирована Н.Ф. Федоровым: полнота «знания и управления» силами природы. В такой науке, по мысли Одоевского, словно оживает начальное, магическое отношение человека к миру, в котором сильна была роль интуиции, сокровенного, внутреннего ведения. Только теперь эта глубина древнего целостного восприятия мира сочетается со всей полнотой и детальностью знания, добытого человечеством в течение столетий.

В качестве некоего эталона познания выступает у Одоевского акт самопознания. Процесс познания здесь истекает как бы изнутри человека, поднимается из глубин души. В нем неразрывны разум и чувство. Познающий является в одно и то же время и субъектом и объектом познания: таким образом преодолевается «овнешненность» предмета познания, привычная его далекость и чуждость. Самопознание «есть знание внутреннее, инстинктивное, не извне, но из собственной сущности души порожденное», «таковы должны быть и все знания человека». «Великое дело, - утверждает мыслитель, - понять свой инстинкт и чувствовать свой разум. В этом, может быть, вся задача человечества». «Новая наука» как раз и должна осуществить синтез инстинкта и разума, двух главных способностей человека - природной и сверхприродной. В ней все инстинктивное обращается в «знание ума», а «знание ума» становится внутренним, интимным, приобретает силу воздействовать на ход вещей.

Оригинальность Одоевского в том, что эта идея «цельного знания» направлена не против дифференциации наук вообще, а против овнешненного знания, против рациональности современной науки, что схватывает и исчисляет лишь первую оболочку мира, не проникая вглубь, не затрагивая его в сущности. На деле такая наука обращается в незнание («Мы все изучили, все описали и - почти ничего не знаем»), а потому бессильна перед лицом природных катастроф.

По мысли Одоевского, все эти естественные бедствия - «бури, тлетворные ветры, мор, голод» и т.д. - падают на человечество как своего рода «бичи Божии». Природа словно мстит человеку за его легкомыслие, за ложный выбор путей и жизненных ориентиров, за неверную, неправедную жизнь, за забвение какого-то главного своего долга.

Мысль о человеке-творце, человеке - хозяине мира художественно реализуется Одоевским в романе-утопии «4338 год». Перед нами - полностью преобразованная и окультуренная планета. Люди добились неслыханных успехов в области регуляции атмосферы и климата. Побеждена вечная мерзлота: система теплохранилищ, протянутая по всему северному полушарию, гонит теплый воздух с юга на север. Даже вулканы на Камчатке употреблены «как постоянные горны для нагревания» полуострова. Открыт химический синтез пищи, что позволило отказаться от пожирания чужой жизни. Люди летают по воздуху на аэростатах и гальваностатах - воздушных шарах. Более того, спасаясь от перенаселения, они вышли в космос и освоили Луну. Все это стало возможным в результате согласного действия всех ученых, на путях слияния множественности наук в единую науку о человеке и Вселенной. Задача этой науки - достижение счастья всего человечества, разумное и творческое управление силами природы, обращение их на благо человечеству.

Утопия Одоевского созвучна русскому космизму не только картиной успехов, столько головокружительных (по крайней мере, для его времени) в освоении Земли и прилегающего к ней космического пространства. Ведь подобные мотивы вовсе не были новшеством в утопической литературе даже на заре индустриальной эры. Современная научная фантастика оставила далеко позади себя и самые дерзновенные представления утопистов прошлых веков. Но в подтексте романа «4338 год» лейтмотивом вплетается вопрос о конечных целях, принципах и границах регуляции, об основной ее направленности, как нравственной, так и естественнонаучной.

3.2Циолковский К.Э. (1857 - 1935).

Циолковский у нас в стране известен буквально всем как отец космонавтики, изобретатель ракеты. О том, что он был еще и мыслителем, развивающим некую «космическую философию», также подозревают многие, хотя вряд ли представляют более-менее отчетливо суть его идей.

Константин Эдуардович - член Русского общества любителей мироведения. Автор научно-фантастических произведений, сторонник и пропагандист идей освоения космического пространства. Циолковский предлагал заселить космическое пространство с использованием орбитальных станций, выдвинул идеи космического лифта, поездов на воздушной подушке. Считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигнет такого могущества и совершенства, что это позволит преодолевать силы тяготения и распространять жизнь по Вселенной.

Циолковский называет себя «чистейшим материалистом <#"justify">3.3Вернадский В.И. (1863-1945)

Владимира Ивановича Вернадского справедливо называют

Ломоносовым XX в.. Редкая синтезирующая способность, всеохватность отличают его творческий гений. Ученый основал и развил несколько новых научных дисциплин, стал создателем учения о биосфере и переходе ее в новое качество - ноосферу.

Университетские годы стали периодом окончательной кристаллизации нравственного облика Владимира Ивановича. Он находит себе ближайших друзей-единомышленников, которые составили своего рода духовную общину, получившую позднее название «Братство». Среди них были будущие крупные деятели русской культуры: А.А. Корнилов, И.М. Гревс, А.Н. Краснов, С.Ф. и Ф,Ф. Ольденбург и т.д..

В. И. Вернадский создает целый комплекс наук о Земле - от

генетической минералогии до биогеохимии, радиогеологии, учения о биосфере. Недаром говорили, что он в своем лице может представлять целую академию. Все это плод огромного новаторского исследовательского синтеза, и, тем не менее, в нем можно увидеть одушевленность теми первичными научными и философскими интуициями, которые были рождены в нем плодотворным общением со своим учителем.

Вернадский принципиально отверг старый биологический подход, преимущественно державший в своем исследовательском фокусе тот или иной живой организм, выделенный из окружения, из сферы живого. Если такой подход и признавал влияние среды на организм, то не понимал в полном объеме обратного формирования самой этой среды всем живущим в ней. Биогеохимия выдвинула на первое место понятие жизни как организованной совокупности живого вещества, исходя из которого можно понять конкретное ее явление. Вернадский показал, что вещество планеты (а оно то же и в космосе) образуется в круговороте «мертвое - живое - мертвое», что «биогенные породы, созданные живым веществом, составляют огромную часть ее массы, идут далеко за пределы биосферы. Они превращаются, теряя всякие следы жизни, в гранитную оболочку», т.е., условно говоря, косное во многом и биокосное вещество, как бы «труп» живого. «Геохимия доказывает неизбежность живого вещества для этого круговорота всех элементов и тем ставит на научную почву вопрос о космичности, вселенности живого вещества», - обобщал Вернадский свой взгляд в монографии «Живое вещество», так и не увидевшей полностью свет при его жизни. В ней было высказано принципиальное для ученого убеждение, что жизнь - такая же вечная составляющая бытия, как материя и энергия.

Существеннейшая коррекция утвердившейся научной картины мира, где не было места жизни, явилась Вернадскому как озарение и открытие летом 1917 года. Собственно все его учение о живом веществе, о биосфере, новые, введенные им понятия-термины, такие, как всюдность жизни, давление жизни, скорость ее, сгущения жизни, были им разработаны этим летом. Он пережил состояние величайшего подъема и вдохновения, какое, может быть, только однажды выпадает творцу. А в последующие три года уже додумал и сформулировал новое биогеохимическое мировоззрение. Оно дало ему такую неожиданную натурально-онтологическую «оптику» на все в мире, даже на происходившие тогда в России потрясения, которая помогла ему лично пережить период испытания. И не только пережить, но и превратить его в самый плодотворный этап его жизни.

Важный эпизод его биографии - командировка во Францию в 1922-1926 гг. В Париже он лично знакомится с философами Эдуардом Леруа и Тейяром де Шарденом, чуть позднее возникает в их идеи о ноосфере, прежде всего, через лекционный курс Леруа, опубликованный в 1928 году в книге «Происхождение человека и эволюция разума». Сам Владимир Иванович так представлял духовную последовательность возникновения учения о ноосфере (что не однократно и высказывал): биогеохимический подход к ноосфере, предложенный им парижской аудитории, оплодотворяет мысль французских философов, делающих следующий шаг, принятый уже в свою очередь им самим. Ноосферные идеи Вернадский развивал в основном в 30-е годы, прежде всего в работе «Научная мысль как планетарное явление», которая мыслилась им как своего рода огромная философская предисловие к итоговой, «главной книге», над которой он тогда же работал: «Химическое строение бисоферы Земли и ее окружения» (оба произведения увидели свет только в 60-70-х годах). Колоссальное изменение порядка вещей, какое происходит от вторжения человека в природу, он ставит здесь на точную научную основу, введя понятие культурной биогеохимической энергии. В целом биогеохимическая энергия - это свободная энергия, образуемая жизнедеятельностью природных организмов (живого вещества); она вызывает миграцию химических элементов биосферы и тем формирует ее историю. С возникновением человека разумного живое вещество явило такой небывалый по сложности и силе вид энергии, который стал вызывать несравнимую иными формами миграцию химических элементов. Обычная биогеохимическая энергия живого вещества производится, прежде всего, путем размножения. Однако отличительным «видовым признаком» человека стала форма энергии, «связанная с разумом», настолько неудержимо растущая и эффективная, что, по мнению ученого, несмотря на свое колыбельное, можно сказать, «младенчество» относительность земных эпох, это энергия уже стала главным фактором в геологической истории планеты. По выражению Вернадского, создалась «новая форма власти живого организма над биосферой», дающая возможность «целиком переработать всю окружающую его природу», переработать - в смысле преобразить и одухотворить, что и является основной целью нового творческого, духовного эона бытия - ноосферы.

3.4Булгаков С.Н. (1871 - 1944).

Сергей Николаевич Булгаков - русский философ, богослов, православный священник. Еретик, создатель учения гностического толка о Софии Премудрости Божьей.

Родился в семье сельского священника. В юности увлекался марксизмом. Под влиянием философии Канта Булгаков возвращается к идеализму и осознанию исторической роли ценностей добра и красоты. Поэтому философия Владимира Соловьёва, делающая жизненное начало христианства организующим принципом общественного творчества, представляется Булгакову последним словом мировой философской мысли, её высшим синтезом. Отдельные этапы философского развития Булгакова представлены в виде его 10 статьей в рамках сборника «От марксизма к идеализму».

Рассматривая человека с позиций софиологии, С.Н. Булгаков различает в нем природу и ипостась. Природа человека представляет собой онтологическую троичность: материальное тело, софийную душу, божественный дух. Ипостасность человека происходит от Сфоии. Философ утверждает: «Человек познает как око Мировой Души, насколько он имеет в себе луч этой плеромы Божественной Софии».

Духовность, или софийность, человека выражается в интеллекте, мысли, речи. В работе «Философия имени» Булгаков с позиций космизма рассматривает мыслительный процесс, космогоническое значение слов. В частности, он пишет: «Слово космично в своем естестве, ибо принадлежит не сознанию только, где оно вспыхивает, но бытию, и человек есть мировая арена, микрокосм, ибо в нем и через него звучит мир, поэтому словно антропокосмично или, скажем точнее, антропологично».

Рассуждения Булгакова приводят к пониманию хозяйства как знания в действии, а само знание - как хозяйство в идее. По аналогии с единым субъектом хозяйства он рассуждает о едином субъекте знания. Знание мыслитель трактует как хозяйственную деятельность, как проективную, моделирующую сторону в хозяйстве, потому что в основе познания лежит труд. Ссылаясь на учения Платона, Плотина, В.С. Соловьева, Шеллинга и др., он утверждает, что в качестве трансцендентального субъекта познания выступает не отдельный индивид, а все человечество. Булгаков подчеркивает: «Знает один, познают многие. Этот один, этот трансцендентальный субъект знания, есть уже не человеческий индивид, но целокупное человечество».

Софийный, космо-эволюционный процесс духовного восхождения человечества до Божьего подобия Булгаков завершает учением о Богочеловечестве. Он утверждает, что в Богочеловеческом процессе сочетаются божественные действии и человеческие усилия.

Духовное развитие человечества до Богочеловеческого уровня сопряжено с вопросом о свободе воли человека.

Духовность трактуется Булгаковым, с одной стороны, как свободный дар Абсолюта-Бога человеку; с другой стороны - как свободное принятие человеком этого дара. Личностно духовный человек становится природно-сверхприродным существом. Поэтому можно сказать, что духовность - это сверхприродное состояние человека, свободный дар Абсолюта-Бога, добровольно принятый человеком.

Таким образом, Богочеловечество Булгакова в онтологии его космизма понимается как процесс восстановления, возвышения земной истории человечества, диалектика Божеского и человеческого, метаисторический этап воссоединения Творца и творения.

Онтология космизма Булгакова представляет собой разновидность системы трансцендентального идеализма, поэтому подходы к определению духовности у него носят объективно-идеалистический характер. Исходя из представлений Булгакова, духовность - это философская категория для обозначения метафизической стороны бытия, отражающей синергию Абсолюта-Бога и человека, всеединство макрокосма и микрокосма.

3.5Флоренский П.А. (1882-1937)

Павел Александрович Флоренский по своему воспитанию и первоначальному образованию был абсолютно светским человеком, выбравшим в качестве сферы своей деятельности точное естествознание.

В творчестве Флоренского тенденция к возрождению христианского платонизма проводится с еще большей прямолинейностью, чем у Булгакова. В этом смысле Флоренский стал почти символической фигурой, обозначившей то направление в развитии русской философии, которое связано с самыми консервативными элементами церковного православия, враждебными современной культуре. Невозможно представить себе более наглядной иллюстрации негативной роли традиционного церковного православия по отношению к развитию философии и культуры, чем та, которая была дана творчеством Флоренского.

Исходя из правильной, но вполне банальной мысли о том, что культура произошла из культа, Флоренский в качестве важнейшего принципа для построения «новой» культуры провозглашает необходимость обратного процесса вытеснения культуры культом. В соответствии с этим принципом во всех своих работах он безапелляционно утверждает, что средневековая иконопись абсолютно превосходит по своим духовным достоинствам все, что было создано человечеством после нее, значит должна быть возрождена единственная форма искусства.

Собственно, идея развития, взятая в том смысле, какой ей был придан философией XIX - начала XX века, и является главным объектом критики Флоренского. В его философии господствует однозначная тенденция к восстановлению - во всей ее исходной, античной чистоте - платоновской философии, вместе с ее главным принципом: все новое в нашем мире есть только повторение вечных образов божественного мира.

В варианте Флоренского платонизм приобретает почти гротескный вид: вся реальность описывается с помощью абсолютно статичной модели двух «миров» - мира божественно-духовного и мира и вещно-телесного, из которых второй является «испорченной» копией первого («испорченной» в результате грехопадения).

Понятия времени, истории, творчества в концепции Флоренского оказываются малозначимыми, не имеющими глубокого метафизического смысла. Особенно ясно это выступает в отношении истории. Он не признает никакого прогресса в истории. История, по Флоренскому, бессмысленна - и в целом, и в каждом своем отдельном фрагменте, смысл имеет только немотивированный «скачок» к преображенному божественному состоянию.

Только одно изменение вносит Флоренский в традиционную систему Платона - это уже известная концепция Софии, как «посредующей сферы» между Триипостасным Богом и земным миром. Поскольку эта сторона платоновской модели бытия, возрожденной в русской философии, гораздо более ясно и подробно была описана Булгаковым.

Возвращаясь к общей оценке философских взглядов Флоренского, нужно особенно выделить еще одну черту, о которой говорят почти все беспристрастные исследователи его творчества. Самым существенным оказывается радикальное «устранение» представления о личности, которое красной нитью проходит через всю историю русской философии и определяет ее самобытность. Именно в отношении Флоренского к проблеме человека и свободы с особенной очевидностью проявляется смысл той философской «контрреформации», которую он пытался осуществить.

Необходимо отметит, что в трудах Флоренского есть некие отзвуки идей, составивших богатство русской философии. Возможно, самой характерной в этом отношении является его ранняя статься «Догматизм и догматика», где Флоренский сжато формулирует своего рода программу по преобразованию православия. Здесь утверждается приоритет жизни и непосредственного переживания над рассудочной схемой и догматической формулой. «Наша догматическая система представляется скучной, настолько скучной, что с нею даже не находят времени полемизировать; похваливающий же ее сознается, что догматика хороша, но не для него, а «для кого-то другого». Одним словом, она существует не для жизни, не для людей, а заготовляется впрок, но для кого - неизвестно. <…> У нас есть система православных догматов; нужно же дать православную догматику, как действительно живое, религиозное миросозерцание: другими словами, к системе догматов потребна пропедевтика». Здесь проступает та самая идея свободы и личного отношения к Богу, о которой писало большинство его современников.

Но позже Флоренский оказался перед дилеммой: либо принять всю полноту ответственности за живое содержание религии, не предугадывая результат, который может оказаться несовместимым с наличным церковным догматизмом, либо признать, что у поставленной задачи уже есть заранее заданный ответ, и свести замысел «оживления» догматов к вычурной и совершено искусственной игре с их содержанием. В книге «Столп и утверждение Истины» Флоренский склоняется ко второму варианту.

Первый путь - это путь Достоевского и всех тех свободных мыслителей, для которых в христианской религии главное - это личность Христа и, значит, идея божественной природы человека и его свободы. Второй путь, выбранный Флоренским, - это путь Великого Инквизитора, отрицающего значимость свободы личности и допускающего это свободу только для себя самого и других «водителей» человечества. Именно по этому пути пошла русская православная церковь с XVII в. и в начале XX в. Флоренский со всей присущей ему энергией провозглашает необходимость все человечество и всю культуру поставить на этот путь.

Заключение

В заключение хотелось бы отметить общие черты космического, активного, эволюционного направления философского и научного поиска русского космизма. Прежде всего, это осмысление возрастающего характера эволюции, роста в ней интеллекта и признание потребности новой, сознательно-активной ее ступени, получающей разнообразные названия - от «регуляции природы» до ноосферы.

Утверждается и недочет, «промежуточность» нынешней природы человека, но вместе - и высокое его значение, преобразовательное место в мироздании. Возникает новый взгляд на человека не только как на исторического социального деятеля, биологический субъект, но и на существо эволюционизирующее, космическое.

Субъектом планетарного и космического реформаторского действия признается не отдельный индивид, а совокупность сознательных, воспринимающих существ, все человечество в единстве своих поколений. Философское направление русского космизма имеет всеобщее значение, оно дает всеобъемлющую теорию, удивительные предсказания, глядящие не только в нынешние и во много более дальние времена. В современном мире, занятые поисками основательно нового типа мышления, которое могло бы открыть горизонты общей, космической надежде, достояние русских космистов получает особую заманчивую силу.

Список использованной литературы

1.Башкова Н.В. Преображение человека в философии русского космизма. - М.: URSS: КомКнига, 2007. Библиогр. С.: 219;

.Булгаков С.Н. Философия имени. - Спб.: Наука, 2008. - С.:447;

.Булгаков С.Н. Философия хозяйства. - М.: Институт русской цивилизации, 2009. - С.:464;

.Вопросы культурологии. Научно-практический и методический журнал №8/2009. Шеф-редактор В.А.Петров, редактор А.В. Агошков;

.Вопросы культурологии. Научно-практический и методический журнал №2/2013. Шеф-редактор А.В. Агошков;

.Демин В.Н. Тайны русского народа. - М.: Вече, 1997. С. 560;

.Евлампиев, И.И. История русской философии: Учеб. пособие для вузов/И.И.Евлампиев. - М.: Высш.шк., 2002. - С.:584;

.Кандыба В.М., Золин П.М. Реальная история России. - СПб.: Лань, 1997. С. 464;

.«Космизм» / Новая философская энциклопедия. - М.: Мысль, 2003. С.:2816;

.«Космизм» / Новейший философский словарь (сост. А. А. Грицанов). . - М.: Научное издание, 1998. С.:896;

.Одоевский В.Ф. Русские ночи. - Л.: Наука, 1975. С.:480;

.Русский космизм: Антология философской мысли/Сост. С.Г. Семенова, А.Г. Гачева. - М.: Педагогика-пресс, 1993. - С.:368;

.Солоневич И.Л. Народная монархия. - М.: Феникс, 1992. С.511;

.Флоренский П.А. Догматизм и догматика (1906) // Соч. в 4-х томах. - М.: Т.1, 1994. - С.: 565;

.Циолковский К.Э. Воля Вселенной/ Философский очерк, 1995. С.:23;

.Циолковский К.Э. Монизм Вселенной/Философский очерк, 1995. С.:85;

.Циолковский К.Э. Неизвестные разумные силы/ Философский очерк, 1995. С.:23.

Список используемых интернет-ресурсов:

.#"justify">.http://ru.wikipedia.org/wiki/Космизм.